怀一颗儒者心，染一身道者气，悟一番禅者趣

文/ 祖道影

怀一颗儒者心

儒家的核心是仁，是仁心。一个人有仁心才能有义行，才能推己及人，才能正心诚意，修身齐家治国平天下。否则，不可能真正理解儒家的学说和主张。

孟子认为，人心有四端：恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心。这四个方面是人性本善的基础。同情心是仁的发端；羞耻心是义的发端；谦让心是礼的发端；是非心是智的发端。人有这四种发端，就像有四肢一样。

宋代张载说，“为天地立心”。“天无心，心都在人之心。”天地本无心，儒家强调为天地立心，这就是从一颗仁爱之心上升到了天地之心。“为天地立心”，就是依循宇宙本体弘扬并确立仁民爱物之心。

心学宗师王阳明认为，人心就是一个无所不包的天渊。心外无理，心外无物，世界以及万事万物都该摄于人的心。

染一身道家气

从道家的角度看，道自然是第一位的。排在第二位的是气，《道德经》中说，道生一，一生二，二生三，三生万物。这里的一就是气，二就是这个气分化出的阴阳二气。

老子那里，无处不在的道化生万物并成为万物的本原。道家的一派（以《管子》四篇为代表）据此提出：弥漫宇宙的精气则“凡物之精，此则为生，下生五谷，上为列星。流于天地之间，谓之鬼神；藏于胸中，谓之圣人”。这就是说，万物包括人，都是秉承了精气的聚集方始成为万物，成为人。失之必乱，得之必治，精气实是万物生命的本质性存在。

气是细微(不是指一般的细微，而是其细无内，至精无形)、纯粹、神妙之气，并且，它进入人的身体可以转化为人的精神。

《庄子》中的气有多种，如风、云气，六气、天气、地气、一气、阴阳之气等，而阴阳二气为大，“阴阳者，气之大者也。”

要达到道的境界，离不开阴阳二气。《人间世》云：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。”不用耳听，是因为耳目感观接物易起是非分别之心；不用心听，是因为“心有知觉，犹起攀缘”。故耳目心知都要排除，“遣耳目，去心意”。那么为什么要“听之以气”呢？因为，气无“情虑”，不像耳目心智那样易起是非分别之心，气能排除心中的杂质，洁其心后“神”才入“舍”，也即道集于虚空之心。

《知北游》云：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。”其中“气之聚”就是阴阳之和。“和”能化育生命，“不和”也能危及生命。禀阴阳二气而成的人的生命，体内也有阴阳二气，若体内阴阳二气不和，即阴阳不平衡，则会伤人之形甚至危及到人的生命。

悟一番禅者趣

我们都是普通人，或许不能仅通过禅修达到成佛的目的，但却能得到禅趣，提升我们的人生境界。

“未参禅时，见山是山，见水是水，既参禅后，见山不是山，见水不是水，可是禅悟之后真得个休息处时，见山是山，见水又是水了。”

这是人生修行、走向成熟必须经由的三种境界。在迷中，山是山，水是水，它们只是耸立在我们面前的有形有色的山和水。在悟中，山还是山，水还是水，但是它们已与我们的生命合一，我在山水中，山水也在我中，彼此没有对立，也没有任何中介物，犹如两面明镜对映一般清澈无瑕。

禅，给我们的是禅趣，是内心的大清静，更是挣脱烦恼的大智慧和力量。一般人的生命，根本就不属于自己，完全随着环境在团团转，为了别人的眼光、评论、错误而自我折磨。

世界上种种繁荣虚华，只能刺激引起刹那片刻的欢愉，享受无法永恒，运用眼、耳、鼻、舌、身、意所求来的快乐，统统都是暂时性的。好比看一场电影，听一场演奏，场散、曲终，终有结束的时候。而人们总妄想在片段中抓住永恒。

禅趣，让我们找回自己内心的宁静，念念观照一切皆是无常。这样，无论遇到任何顺境、逆境，都能宠辱不惊，洒脱自在，远离烦恼，这样才是懂得享受生命的怀一颗儒者心，染一身道者气，悟一番禅者趣

2017-11-03 祖道影

知是空华 · 即无轮转

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怀一颗儒者心

儒家的核心是仁，是仁心。一个人有仁心才能有义行，才能推己及人，才能正心诚意，修身齐家治国平天下。否则，不可能真正理解儒家的学说和主张。

孟子认为，人心有四端：恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心。这四个方面是人性本善的基础。同情心是仁的发端；羞耻心是义的发端；谦让心是礼的发端；是非心是智的发端。人有这四种发端，就像有四肢一样。

宋代张载说，“为天地立心”。“天无心，心都在人之心。”天地本无心，儒家强调为天地立心，这就是从一颗仁爱之心上升到了天地之心。“为天地立心”，就是依循宇宙本体弘扬并确立仁民爱物之心。

心学宗师王阳明认为，人心就是一个无所不包的天渊。心外无理，心外无物，世界以及万事万物都该摄于人的心。

染一身道家气

从道家的角度看，道自然是第一位的。排在第二位的是气，《道德经》中说，道生一，一生二，二生三，三生万物。这里的一就是气，二就是这个气分化出的阴阳二气。老子那里，无处不在的道化生万物并成为万物的本原。道家的一派（以《管子》四篇为代表）据此提出：弥漫宇宙的精气则“凡物之精，此则为生，下生五谷，上为列星。流于天地之间，谓之鬼神；藏于胸中，谓之圣人”。这就是说，万物包括人，都是秉承了精气的聚集方始成为万物，成为人。失之必乱，得之必治，精气实是万物生命的本质性存在。

气是细微(不是指一般的细微，而是其细无内，至精无形)、纯粹、神妙之气，并且，它进入人的身体可以转化为人的精神。

《庄子》中的气有多种，如风、云气，六气、天气、地气、一气、阴阳之气等，而阴阳二气为大，“阴阳者，气之大者也。”

要达到道的境界，离不开阴阳二气。《人间世》云：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。”不用耳听，是因为耳目感观接物易起是非分别之心；不用心听，是因为“心有知觉，犹起攀缘”。故耳目心知都要排除，“遣耳目，去心意”。那么为什么要“听之以气”呢？因为，气无“情虑”，不像耳目心智那样易起是非分别之心，气能排除心中的杂质，洁其心后“神”才入“舍”，也即道集于虚空之心。

《知北游》云：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。”其中“气之聚”就是阴阳之和。“和”能化育生命，“不和”也能危及生命。禀阴阳二气而成的人的生命，体内也有阴阳二气，若体内阴阳二气不和，即阴阳不平衡，则会伤人之形甚至危及到人的生命。

悟一番禅者趣

我们都是普通人，或许不能仅通过禅修达到成佛的目的，但却能得到禅趣，提升我们的人生境界。

“未参禅时，见山是山，见水是水，既参禅后，见山不是山，见水不是水，可是禅悟之后真得个休息处时，见山是山，见水又是水了。”

这是人生修行、走向成熟必须经由的三种境界。在迷中，山是山，水是水，它们只是耸立在我们面前的有形有色的山和水。在悟中，山还是山，水还是水，但是它们已与我们的生命合一，我在山水中，山水也在我中，彼此没有对立，也没有任何中介物，犹如两面明镜对映一般清澈无瑕。

禅，给我们的是禅趣，是内心的大清静，更是挣脱烦恼的大智慧和力量。一般人的生命，根本就不属于自己，完全随着环境在团团转，为了别人的眼光、评论、错误而自我折磨。

世界上种种繁荣虚华，只能刺激引起刹那片刻的欢愉，享受无法永恒，运用眼、耳、鼻、舌、身、意所求来的快乐，统统都是暂时性的。好比看一场电影，听一场演奏，场散、曲终，终有结束的时候。而人们总妄想在片段中抓住永恒。

禅趣，让我们找回自己内心的宁静，念念观照一切皆是无常。这样，无论遇到任何顺境、逆境，都能宠辱不惊，洒脱自在，远离烦恼，这样才是懂得享受生命的